Уве Топпер, Илья Топпер
(Перевод А. Чурилова, под редакцией Й. Табова статьи Kalender und Präzessionssprung)
Календарь и скачки прецессии
1. Введение
В 2004 году мы представили черновую модель скачков прецессии, которые повлияли на становление календаря; ее нужно усовершенствовать.
Эта модель объясняла, почему равноденствия в сегодняшнем григорианском календаре приходятся на 21 марта (23 сентября) и солнцестояния на 21 июня и 21 декабря, в то время как соответствующие традиционные у некоторых народов праздники отмечаются 24 или 25 марта (или декабря), даты, неподкрепленные очевидной логикой: Почему Григорий XIII своей реформой календаря в 1582 не поместил солнцестояние на 1 января?
А ответ такой: Григорий хотел восстановить только более раннее состояние, при котором солнцестояние уже приходилось на 21 декабря[1]. Но это не может быть первоначальным состоянием, так как солнцестояние изначально считалось началом года, оно раньше должно было приходиться на 1 января. Дата фактического солнцестояния, как известно, постоянно смещается из-за прецессии; но, как мы считаем, также в результате определенных космических катастроф, когда земная ось совершает резкий скачок вперед и проскакивает вместе с тем в течение самого короткого времени - часов или дней - какой-то отрезок на линии (дуге) прецессии, который соответствовал бы при нормальном положении дел нескольким столетиям.
Вследствие таких катастроф зимнее солнцестояние переместилось на 25 декабря и позже на 11 декабря. Оттуда известная календарная коррекция Григория XIII - исключение 10 дней - передвинула его на 21 декабря. Без таких скачков, и при прецессии, которая считается постоянной и соответствующей современным значениям, нужно было бы примерно 2.700 лет, чтобы солнцестояние с 1 января переместилось на 11 декабря, когда оно происходило во время Григория.
В нашем первом проекте мы исходили из того, что 2 скачка в 7 и 10 дней произошли в течение последних 800 лет; мы датировали их примерно 1260 г. и 1350 г. н.э.
После изучения различных средневековых арабских и латинских произведений об астрономии, а также коптского, эфиопского и армянского календаря, мы пришли к выводу, что более простая модель лучше соответствует требованиям календарной реформы. В этой новой модели между григорианской реформой и Никейским Собором, который Григорий указывал как отправную точку, происходит только один единственный скачок. Другие скачки находятся в более отдаленном прошлом.
2. Непредсказуемое солнце Алоизия Лилия (Aloysius Lilius)
Находящийся в нашем распоряжении материал недостаточен для точного расчета даты, когда произошел такой скачок. Поэтому мы попробуем реконструировать предшествующие григорианской реформе процессы с помощью источников, точнее, с помощью "Compendium novae rationis" Антония Лилия, который основывается на никогда не опубликованной книге его брата Алоизия Лилия. Алоизий Лилий был итальянским астрономом, который не только участвовал, но и задавал тон в календарной комиссии папы Григория XIII; он умер в 1576 году, за 6 лет до проведения реформы. Его брат Антоний обобщил самые важные мысли произведения на 11 страницах; эта статья была отправлена в 1577 "христианским князьям и важным академикам", как написано в заголовке. Однако отклики были незначительными.
Статья предлагает таблицы для пасхального расчета соответственно предусмотренной реформе и объясняет основы этого необходимого изменения. При этом, прежде всего, важно следующее:
Весеннее равноденствие в календаре определялось отцами собора в Никее. "Во время этого собора дата весеннего равноденствия была зафиксирована на 12 календы апреля (=21 марта), так как отцы были абсолютно убеждены, что эта дата была точна и неизменна", сообщает автор, но последнее не соответствовало действительности: "Однако весеннее равноденствие не сохранило своего места в календаре, а покинуло его и блуждало[2] до тех пор пока не пришлось на пятые или даже шестые иды марта (11 или 10 марта)". Со времен Юлия Цезаря равноденствие сдвинулось чуть больше чем на 13 дней, добавляет Лилий. Эти 13 дней, он предлагает вычеркнуть из календаря., или вместо этого, так как это лучше соответствовало бы чести церкви, лишь накопившиеся 10 дней со времен Никейского Собора. А именно в течение последующих 40 лет исключать по одному дню в високосные годы, пока с 1620 все пришло бы в равновесие. Однако другие считали, что все 10 дней должны были быть вычеркнуты в 1582 разом. Как мы знаем, второе предложение, в конце концов, одержало верх.
Лилий, очевидно, не верил в то, что смещение равноденствия происходило на манер часового механизма в течение большого временного периода, что позволило бы произвести точный хронологический обратный расчет[3]. Таким образом, промежутки времени до Цезаря и Никеи им не называются, зато он определенно указывает на то, что равноденствие "непредсказуемо"[4]. Эта мысль неоднократно повторяется; причина не в отсутствии наблюдений, а в неустойчивости солнечного движения: "Так как солнце передвигается таким неопределенным и переменным способом, было очень трудно вводить високосные дни таким образом, что равноденствия всегда попадали бы на те же самые календарные сутки". Самая главная трудность заключалась в том, "что точная длина года по-разному узнавалась даже самыми обученными и самыми тщательными астрономами, в разное время разными способами, так что она не всегда выглядит одинаковой".
Для будущего, однако, Лилий не предвидит такую проблему, так как он обещает "помощь, даже постоянную", а именно предлагает хорошо известный нам сегодня пропуск дней в високосные годы 1700, 1800 и 1900, но не в 2000 году; затем нужно и далее поступать таким же образом. Это имеет смысл, само собой разумеется, если непредсказуемость солнечного движения принимается только для прошлого, но не для современности (и будущего).
Вероятно под "самыми обученными и самыми тщательными астрономами" Лилий подразумевал знаменитых корифеев, как грека Гиппарха или араба Баттани (Albategnius), которые каждый в свое время очень точно определял длину года и все они приходили к разным результатам. Гиппарх измерял - якобы около 140 до н.э. - длину тропического года как 365 1/4 минус 1/300 дней, что означает 365 дней, 5 ч., 55 мин., это примерно на 6 минут дольше, чем сегодняшний год (365 дней, 5 ч., 48 м, 45 sec). Баттани, в свою очередь, измерял (около 900 н.э.) год как 365 дней, 5 ч., 46 м и 24 сек., что примерно на 2 минуты короче, чем сегодня, и короче на 8 минут, чем при Гиппархе. Теперь Лилий предлагает выбрать так называемый Альфонсовый год 365 дней, 5 ч., 49 м, 16 sec. как среднее значение, получившего свое имя от Альфонса X Кастильского и который только на 27 секунд длиннее, чем известная сегодняшняя длина. Создание Альфонсовых таблиц современная историческая наука относит к 1252 году н.э.
Прецессия соответствует различию между тропическим годом (измеряемому от равноденствия до равноденствия) и сидерическому году (точное обращение земли на ее орбите). Поэтому точное знание длины тропического года важно, чтобы измерять прецессию. Баттани посчитал, что прецессия составляет 1° на каждые 66,4 лет. Его современники рассчитали очень близкие величины: Кушайр (Kuschair) дает 66,25, Суфи (Sufi) 65,4, Бируни (Biruni) (ок.1031 н.э.) 68,7, Хараки (Haraqi) (примерно в 1112 н.э.) 65,7 лет. Это позволяет сделать вывод о том, что речь шла о тщательных наблюдениях и различие с сегодняшней величиной - 1° за 72 года - основывается не на неточности, а, как Лилий считает, на фактическом изменении солнечного движения[5]. Однако, в пределах более длинного периода эта величина была, очевидно, абсолютно неизменна. Во времена Альфонса X среднее значение считалось равным 66 годам.
Между греками и арабами, с одной стороны, и арабами и Григорием XIII, с другой стороны, должны лежать промежутки, которые приводили в беспорядок годовое движение и делали точный обратный расчет невозможным, как сетует Лилий. Эти космические катастрофы могли бы коснуться, прежде всего, прецессии, как мы описывали в нашей модели (2004): земная ось проскакивала вперед по линии конуса прецессии и резко перемещалась на больший отрезок по дуге. По истечении нескольких десятилетий неравных движений все основные величины - длина года, наклон оси к эклиптике и т.д. - возвращались к постоянным значениям, соответствующим более ранним (древним). Что конкретно могло вызывать этот толчок: попадание метеора, пролет большего небесного тела или иные события в Солнечной системе, вероятно, электромагнитной природы, еще предстоит установить.
3. Святая Лючия укорачивает день
Последний - до наших дней - из этих космических скачков должен был произойти между Никейским собором и папой Григорием XIII; Лилий предполагает, что на этом соборе дата весеннего равноденствия считалась постоянной и соответствующим образом была зафиксирована, а уже где-то после этого она стала непредсказуемой. Дата 21 марта считалась уже до Григория во всех церквях началом весны для пасхального расчета и была выбрана поэтому Григорием как контрольная точка. То, что речь действительно идет о старом предании, видно в том, что эта дата до сегодняшнего дня соблюдается также теми церквями, которые не приняли григорианской реформы и используют юлианский календарь.
Речь здесь может идти о последнем наблюдении равноденствия перед катастрофой. Мы точно не можем определить, когда оно производилось, можно предположить, однако, что это произошло до XIII века.
С другой стороны, мы знаем, что в позднем средневековье астрономически правильные данные равноденствий и солнцестояний были в принципе известны; действительно солнцестояние праздновалось 13 декабря, в день Святой Лючии. Исходя из данных сегодняшней прецессии, которые подсчитываются по меньшей мере с 16 в., эта дата соответствует дате примерно за 250 лет до григорианской реформы; поэтому мы можем предположить, что фиксация новой даты в календаре, теперь больше не соответствующего церковному, произошло около 1300 г.
Масса обычаев и преданий однозначно подтверждают народную фиксацию зимнего солнцестояния на день Святой Лючии: этот день праздновался (как сегодня Рождество) с булочкой и подарками для детей; в Швеции молодые, одетые в белое девочки в это утро надевают на себя корону, украшенную свечами; а также происходят процессии с зажженными свечами. В некоторых деревнях Испании, как например Арнедо и Аутоль в Ла-Риохе, в этот день зажигаются большие костры, через которые нужно перепрыгнуть. Это очень похоже на празднование Ивана Купала в дни летнего солнцестояния. Зажигание огней является одним из самых важных обычаев солнцестояния и, как мы увидим в дальнейшем, не только летнего, но и зимнего.
Немецкая народная примета гласит: „Санта Лючия, насколько хочет, на столько и день укорачивает". Также поговорка: „На Варвару (4 декабря) солнце уступает, а на Лючию снова подкрадывается" вероятно, свидетельствует, что самая длинная ночь проходит непосредственно перед днем Святой Лючии. Естественно, не является случайностью то, что зимний солнцеворот посвящался свету - Лючии (lat. Lux, lucis)[6].
"Противоположный" день летнего солнцестояния, 13 июня, посвящен Антонию, одному из самых важных католических святых. Хотя мы не знаем, зажигают ли где-нибудь в этот день поленицы, но странно, что существует обычай «антоновских огней» во многих испанских деревнях, от Хаена в Андалусии через Сарагосу до Ла-Риохи, только они зажигаются не 13 июня, а вечером накануне 17 января, в праздник, который относится к другому святому Антонию. С другой стороны Антоний, который отмечается от Португалии до Тироля 13 июня, считается особым покровителем бракосочетания или поисков партнера и связан таким образом с одним из основных аспектов ночи летнего солнцестояния. Через Иванов огонь должны перескакивать часто именно парами и во многих деревнях испанской провинции Аликанте: молодой муж должен даже посадить свою подругу на плечи и шагать босиком по углям.[7]
Также и древние равноденствия - за 9 дней до современных дат - отмечены похожими обычаями: 12 марта праздновался день Св. Григория[8] с языческими карнавальными обычаями, переодеванием и шествиями, как например в Южном Тироле, где эти устраиваемые школьниками игры - известные как праздник Григория - проводились до начала XX столетий в Шлейсе, Мальсе и Тарче; речь шла об „изгнании зимы", как замечает Ханс Мачер. Также в Базеле имелся похожий обычай в день Григория, который согласно Швейцарскому архиву этнографии (1903) следует отнести к очень похожим обычаям встречи Нового года в Париже и в Базеле. На Фарерских островах день Григория (Graekarismessa) - официальный праздник и считается началом весны.
Естественно, отмечено и осеннее равноденствие: 14 сентября[9] - это день Воздвижения Креста, еще сегодня один из самых важных праздников в некоторых православных церквях (уже само слово Крест указывает на календарь: Год представлялся раньше, в частности, на ирландских скульптурах в качестве круга, разделенного крестом на 4 сезона). В этот день сирийские христиане, как православные, так и католики, зажигают видимые издалека огни - часто из автопокрышек - на скалистых высотах, например, в Маалула (около Дамаска), как я узнал, когда был там в 2005.
4. От Ивана Купалы до Ханукки
Очевидно, эти даты не слишком долго оставались на своих прежних местах в календаре после последнего скачка; в определенных местностях праздники, такие как Рождество, с его традиционными ритуалами огня и света, переносились на астрономически правильную дату. Разумеется, часто только частично, вследствие чего праздники удваивались: церковь сохраняла для рождения Христа 25 декабря, как было принято в Римской Империи (для праздника Sol invictus и для культа Митры). Так же осталось и празднование Ивана Купалы 24 июня, календарно прямо противоположно Рождеству. После григорианской реформы, естественно, эти даты находились к реальным солнцестояниям уже гораздо ближе, пусть и не точно соответствовали, и утвердились вопреки средневековой фиксации.
У курдов и персов весенний праздник даже совпадал с астрономически правильной датой: вообще, для курдского Навруза (или Новроса), который празднуется сегодня всегда 21 марта и понимается в Персии как новый год, зажигание огня, часто на высоком алтаре, самое важное культовое действие, как я смог убедиться в 2005 г. в Курдистане. По курдской легенде - которая упомянута также и в Шахнаме - Навруз напоминает о победе кузнеца Кавы над тираном Зохаком, а огонь служит для того, чтобы распространять повсюду весть о его победе.
Вероятно, первоначальный солнечный год регулярно четыре раза в год "синхронизировался" и объявлялся вполне видимыми огнями. Разные культуры сохранили позже только соответственно один из четырех праздников как самый важный.
Сюда же относится также еврейский праздник Ханука, который празднуется с 25-го кислева. Из-за сложности еврейского лунно-солнечного календаря этот день плавает между концом ноября и концом декабря. Очевидно, что дата 25-ое непосредственно указывает на Рождество и Sol invictus: если проследить связь Еврейского календаря с еще сегодня использовавшимся на Ближнем Востоке сирийским солнечным календарем - что не трудно, так как несколько месяцев имеют те же самые имена - тогда кислев соответствует декабрю.
Ханука начинается с зажигания первой свечи в меноре, семисвечном подсвечнике, который считается символом Израиля; разумеется, в этот день используются и восьмисвечные подсвечники (точнее девятисвечные, но девятая свеча в ритуале участия не принимает). Праздник продолжается 8 дней и каждый вечер зажигается на одну свечу больше, чем накануне, так что в последний день горят 8 огней. Менора должна устанавливаться у окна или перед домом, так как ее единственная цель состоит в том, чтобы сообщать радостное известие о победе, так же, как и во время вышеупомянутых праздников курдов и сирийцев. Речь идет о типичном солнцевороте; так же и здесь дети получают подарки.[10]
Талмуд связывает праздник с победой Маккавеев над Селевкидами во II веке до н.э., после которой в разграбленном храме якобы был обнаружен остаток священного масла, достаточный как раз для того, чтобы светильник мог гореть один день; однако масла чудесным образом хватило на 8 дней. Само чудо не упомянуто в книгах Маккавеев (II Макк. 10, 5-8), а некоторые традиции даже основываются на победе над Олоферном (VI в. до н.э. ); поэтому увязывание празднования Хануки с восстанием Маккавеев выглядит несколько натянуто. Скорее всего, эта легенда должна напоминать нам о том, что здесь произошел скачок в 7 дней. Об этом говорит и отмечание отдельных дней зажиганием огней; имеется даже традиция школы Шаммаи, согласно которой каждый день нужно зажигать на одну свечу меньше, что еще точнее указывает на отсутствие этих 7 дней. Тот факт, что при этом отмечаются 8 дней, соответствует римскому счетному способу, при котором всегда считается как первый, так и последний день; ведь и мы все еще говорим "сегодня через восемь дней", если имеем в виду тот же день недели[11]. Однако Библия предписывает, что еврейский подсвечник должен быть семисвечником (Исход 25, 31-37).
Другой обычай Хануки выглядит поразительно: дети играют в эти дни «дрейделем - севивоном», чем-то вроде четырехгранного волчка. Является ли случайностью то, что как раз при помощи этой игрушки лучше всего представить себе круговое движение земной оси - прецессию? Или же ранние астрономы использовали волчок, чтобы наглядно показывать колебание земной оси своим ученикам или заинтересованным дилетантам? Более подходящую игрушку для праздника, который посвящен скачку прецессии, вряд ли можно придумать...[12]
5. Что происходило перед Никейским собором?
Дата 25 декабря для Рождества обозначает прежнее зимнее солнцестояние, подтверждаемое противоположным днем: Ивана Купалы 24 июня. Она должна была быть однажды в прошлом в различных культурах фиксированной, потому что Египет празднует Рождество в тот же самый день как и православные церкви, причем юлианская дата 25 декабря в коптском календаре (кроме как в високосных годах) попадает на 29-ое число месяца кияк (хояк, кийхак). Так как оба календаря используют то же правило високосности, они идут параллельно, только иначе считаются в коптском году дни: в году 12 месяцев по 30 дней и 13-ый "маленький" месяц в 5 дней, т.н. эпагоменов. В високосных годах эпагомены составляют 6 дней, вследствие чего даты сдвигаются между сентябрем и мартом на один день. То же действительно и для эфиопского календаря, который в точности соответствует коптскому, так как эфиопская церковь зависела до XX века от коптской.
Пасха празднуется православными и коптами всегда в один и тот же день, т.е. для коптского пасхального расчета берется весеннее равноденствие 25-ое число месяца бармахат[13], соответствующее 21 марта юлианского календаря. Также отмечена и юлианская дата 1 января: важный праздник обрезания Христа (Circumcision), приходится на 6-ое число месяця тубе[14], через 8 дней после Рождества.
Очевидно, что как копты, так и православные для пасхального расчета принимали Никейские правила, но для Рождества сохраняли более древнюю римскую дату Sol invictus. Знаем ли мы, насколько древнюю? Юлий Цезарь должен был наблюдать солнцестояние 25 декабря потому и установил соответственно этот день для празднования «Непобедимого Солнца» - Sol invictus. Поколение спустя, его астрономически лучше подготовленный наследник Август установил, однако, с помощью своей новой обсерватории (так называемые "солнечные часы" в Риме), что дата была ошибочна. Однако, причина ошибочности, как объявил Август, это не сама ошибка Цезаря, а ошибочное приложение его правила високосности,. Отныне же он снова привел календарь сознательным опущением високосных дней в порядок.[15]
От этой августейшей привязки к 25 декабря - которую мы можем считать верной - вплоть до наблюдений во времена Никейского собора - когда зимнее солнцестояние приходилось на 21 декабря, юлианский календарь и солнцестояние должны были бы разойтись к тому времени на 4 дня, как и наблюдаемое весеннее равноденствие соответственно. Если тропический год был несколько короче тогда чем сегодня, согласно наблюдениям арабских астрономов, то юлианский календарь сдвигался по сравнению с астрономическими контрольными точками примерно на один день через каждые 110 лет (вместо 128 лет, как сегодня); мы можем принять тогда временную разницу между Августом и Никейским собором в 350-440 лет. Принятой сегодня разницы[16] достаточно только для трех дней; Алоизий Лилий тоже принимает только три дня, тем не менее, один день неточности нужно учитывать при каждом наблюдении, и делать это нужно тщательно, так как один день - это самая маленькая арифметическая единица для календарного года и так как в течение 4 лет - а именно до следующего високосного дня - каждая астрономическая дата и без того сдвигается на три четверти суток.
6. От Сретения до праздника Всех Святых
1 января и соответствующим образом 1 апреля, 1 июля и 1 октября отмечают собой другой "крест Колеса Года", который должен быть старше Цезаря и церкви. По данным для обычной прецессии получается, что он старше примерно на 800 лет; в действительности же, вероятно, он отделен много более коротким временным периодом и прецессионным скачком. Согласно нашим выводам, сделанным в 2004 году, эти дни также обозначены 1 апреля (первоапрельские шутки, налоговый год, принятие на работу мастером ученика) и 1 октября (начало обучения) как начала года, разве что без огненных ритуалов. А 1 июля знаменательно своим именем: праздник Йоль - это зимнее солнцестояние, поэтому естественно, что месяц летнего солнцестояния несет похожее имя, как и вообще ритуалы обоих солнцестояний часто полностью соответствуют друг другу.
Однако, есть другие «ключевые» годовые праздники со знаменательными обычаями - огонь, ходы со свечами, маскарад - которые не попадают в данную модель, а сдвинуты от нее на целый месяц.
Как „дикая ночь" с огнями, маскарадом и шествиями - самый настоящий праздник весеннего равноденствия - обращает на себя внимание Вальпургиева ночь, празднуемая 1 мая от Швейцарии до Швеции. Но остатки этого обычая имеются также в южной Европе. Хотя празднование „Cruces de Mayo" (майские кресты) связано в большинстве случаев с цветочными украшениями, в нескольких андалусских деревнях - в частности в Убрике (Кадис), Аньоре (Севилья) и Химене (Хаэн) - сохранился обычай зажигать большие поленницы на улице. В Химене, где эти огни называются «кандела», даже изготовляются и сжигаются соломенные чучела, точно так же, как в немецкие Вальпургиевы ночи; аналогично и в провинции Касереса такие куклы неотъемлемая часть первомайского праздника.
Похожие ритуалы происходят и "напротив", т.е. 1 ноября: Праздник Всех Святых - это в высшей степени важный праздник во всей Европе, который посвящен мертвым и празднуется со свечами или фонарями. Ночь кануна дня Всех Святых (Halloween) сохранившийся в Ирландии и сегодня вновь ставший известен во всем мире, считается также ночью ведьм и связана с переодеванием, страшилами и шествиями с фонарями, которые еще больше напоминают Вальпургиеву ночь. Также в Кадисе (Южная Испания) праздник Тосантос сохранил веселый обычай: Фрукты, овощи и рыба на рынке "переодеваются" людьми.
Наконец 2 февраля (вместо 1-го) - Сретение (нем. Lichtmeß, еще известен как «День сурка» - прим. пер.). Этот день отмечается процессиями со свечами, которые напоминают и празднование Св. Лючии. В Испании этот день празднуется как Канделария (от сandela = огонь, свеча). Хотя в этот день и восхваляется Virgen de la Candelaria (Святая дева огня), его наименование должно быть старше, чем католическая литургия, которая отмечает 2 февраля как день „Пречистой Девы Марии", что практически в народе неизвестно.[17]
Во многих испанских деревнях - от Арчидоны (Малага), Лас Габиас (Гранада), Педрера (Севилья) или Сантьяго де Калатрава (Хаен), а в Андалузии до Фуэнкальенте (Сьюдад-Реаль), Толедо и Алькала-дель-Хукар (Альбасете) - зажигают накануне на улице или перед входной дверью большие огни, через которые даже часто перепрыгивают, так же, как на Ивана Купала. В доме зажигаются свечи, что напоминает еврейскую Хануку.
Более того: от Рейнланда до Южного Тироля Сретение считается концом крестьянского года, в котором подлежит уплате аренда и слуги и служанки меняют место службы; поэтому этот день называется также «днем котомки» - Bündeletag в швабском диалекте; в Саксонии до 1912 он был официально признанным праздником. „Карманный словарь немецкого суеверия" называет Сретение „свободным днем первого порядка" и „важным поворотным пунктом года" и перечисляет более 100 обычаев, многие из которых находятся в связи с культом умерших (как 1 ноября) или же с гаданиями (типично для новогодней ночи), или запрещают в этот день работать.
И, наконец, имеются однозначные указания: нельзя зажигать свет к ужину („Lichtmeß - bei Tag ess"), пожалуй, потому что как раз в этот день у свеч есть именно ритуальное значение (также свечи на Ханукку ни в коем случае не могут использоваться для освещения, а только для объявления праздника). Даже утверждается, что в этот день солнце, якобы, делает "скачок" и дни становятся теперь значительно длиннее, что, естественно, в действительности нельзя заметить, так как этот процесс непрерывен. Пожалуй, раньше это означало только одно: от Сретения дни становятся снова длиннее.
Берет ли свое начало название Сретения - Lichtmeß от измерения света, тем самым указывая на астрономическое наблюдение, неизвестно; вероятно, оно имеет отношение к старому слову Messe - праздник, собрание, встреча (как еще сегодня в Германии называют торговую ярмарку); от этого выражения, возможно, происходит также католическое слово месса, латинское происхождение которого этимологически может быть объяснено только с большими допущениями (из заключительной формулы богослужения Ita missa est).
Перенесение 1 на 2 февраля имеет отношение к католической церкви, которая фиксирует этот праздник на сороковой день после рождества; соответственно еврейскому закону, что роженица считается нечистой в течение 40 дней. В Ирландии кельтский Имбольк празднуется также 1 февраля.
Для летнего солнцестояния (которое должно было бы падать на 1 августа) мы до сих пор не нашли еще соответствие.[18]
7. Самая ранняя катастрофа
Сретение, Вальпургиева ночь и праздник Всех Святых были, вероятно, узловыми пунктами того первоначального европейского солнечного года, который мы можем называть условно "мегалитическим". Этот год, пожалуй, регулярно уточнялся посредством астрономических наблюдений и уточненные данные "поворотных моментов" отмечались огнем или световыми ритуалами. Эти обычаи отразилось уже в более поздних праздниках, как Рождество, Иванов день, Ханука, день Св. Лючии и Обретение Св. Креста. Огни служили, так сказать, для оповещения населения по всему континенту. Действительно, мы находим в высшей степени похожие обычаи в те же дни от Андалусии и Ирландии через Германию и Швецию до Сирии и Курдистана. Также в Персии вплоть до XX века не имелось, несмотря на лучшее развитие астрономии, общеупотребительного високосного правила, и уточнения в результате наблюдений вносились постоянно. 
Эта распространенная культура эталонирования архаичного, но точного года, по-видимому, была разрушена большой катастрофой. Такой катаклизм сопровождался, пожалуй, большим скачком прецессии в течение многих дней. На сколько дней были тем самым сдвинуты солнцестояния и равноденствия, как долго продолжались изменения и попытки коррекции, мы не знаем. Следует ли расценивать праздник испанского Антония накануне 17 января как перенесение празднования Антония от 13 июня, или же здесь налицо указание на первую новую фиксацию - которая была принята, однако, не везде - остается неясным. Последнее кажется вероятнее, так как канун дня - в который вечером зажигаются огни - посвящен святому Фульгентию; кроме 16-го числа с этим святым в Испании связывается еще и 14-ое , а в немецких источниках даже и 1 января. Фульгентий означает „светящийся" и аналогичен другим "человеческим образам" празднования солнцеворота (как например Святая Лючия).
Вероятно, солнцестояние наблюдалось снова надежно впервые 6 января и было связано именно с этим днем, так как эта дата, праздник Эпифания[19], до сегодняшнего дня считается в армянской церкви рождением Христа и празднуется после реформы 1923 г. согласно григорианскому календарю 19 января, кроме как в Иерусалиме, где армянский патриарх сохранил юлианский календарь и отмечает этот праздник 6 января.
В греческой церкви Эпифания является одним из самых важных праздников; в этот день вода (море или река) освящается окунанием в нее распятия. Также в Испании День трех королей - это излюбленный праздник святок и соответствует нашему сочельнику с дарами, шествиями и общим завтраком. В некоторых частях Германии до 1691 г. Эпифания считалась началом года и в Альпах праздник до сих пор известен как „Высокий Новый год". И Св. Николай, которого чествуют 6 декабря, также на первый взгляд, кажется, подходит как имеющий отношение к Рождеству. Однако, остается загадкой, откуда взялась эта дата.
Перенесение 6-го на 1 января могло произойти и без скачка, вероятно, только через административную коррекцию в римских владениях, дабы перенести начало года на ближайший первый день месяца. Вероятно в этом и была суть реформы, приписываемой легендарному римскому королю Нуме Помпилию (VIII в. до. н.э.). Возможно, как январь, так и июль имели раньше другие имена и культ двуликого бога Януса, солнцеподобного, хранителя дверей и года[20], дает имя этому месяцу начиная с этого момента. И действительно, Сильвестер - Новогодняя ночь, с латинским названием также и в Германии, сначала не была связана с традиционными фейрверками, а для других годовых узловых точек[21], кроме первоапрельских шуток, характерны только экономические составляющие. Имя июля, естественно, относится к его положению как к началу нового полугодия (Рождество ему противоположно и поэтому соответствует), но и это тоже осталось от обычаев римлян.
Вероятно, этот "год Януса" не был очень долго в употреблении, а вскоре вышел из повиновения благодаря новому скачку прецессии - тому самому, который передвинул солнцестояние на 25 декабря, как его наблюдали и зафиксировали при Цезаре. Вероятно, только несколько поколений миновало между "Нумой Помпилием" и Цезарем, получившим имя Юлия (= Юл, год) скорее всего как раз благодаря своей реформе. Римский год, определенный Цезарем, описывается, во всяком случае, как весьма хаотичный, якобы его длительность колебалась и составляла 355, 377, 355 и 378 дней, причем каждые 4 года возникали примерно 4 лишних дня, которые компенсировались нерегулярными схемами по мере надобности.
Прямо-таки удивительно, что строго упорядоченное и технически прогрессивное общество римлян не в состоянии было ввести в обиход лучший календарь. Здесь прямо-таки напрашивается мысль, что катастрофа произошла незадолго до Цезаря и длительность года некоторое время еще варьировала, так что точное наблюдение и високосное правило было в то время и вовсе невозможно.
8. Следствия
Исправленный цезарем год, в котором Новый год и солнцестояние больше не совпадали между собой, был внедрен по всей Европе и даже за ее пределами; он сохранился не только в православных церквях, но также в Марокко (среди берберов) как общеупотребительный крестьянский год. Так как Марокко, начиная с позднего средневековья, находилось под исламским господством и было поэтому отрезано от христианских реформ, можно предположить, что марокканский юлианский календарь с его латинскими именами действительно имеет прямое отношение непосредственно к созданному Цезарем римскому году и может служить, таким образом, независимым свидетельством. Также в Курдистане, где этот календарь больше не употребляется, пожилые люди помнят еще о том, что Новый год с маскарадом праздновался 13 января, вместо 1-го, то, что, естественно, соответствует действительной в XX столетии разнице между юлианским и григорианским календарем[22]. 
Римский год считался никейскими отцами церкви надежным, как свидетельствует Лилий, пока очередная катастрофа опять все не расшатала и в течение определенного периода - пожалуй, несколько поколений - о восстановлении календаря не позволяла и думать. Эти усилия вновь начали прилагаться в XIII веке с фиксации Святой Лючии, которые затем вылились, наконец, в реформу папы Григория.
Другая попытка привязки с пошедшим в разнос годом, состояла в том, чтобы и вовсе отказаться от общепринятой фиксации и обратиться за помощью к луне. Вероятно, это происходило из убеждения, что астрономические факторы были слишком нерегулярны для того, чтобы вообще предпринять точное и действительное для долгого срока эталонирование. Этим объясняется наличие еврейского и христианского лунно-солнечного календарей, при помощи которых подсчитываются такие подвижные праздники, как Ханука, карнавал и Пасха. Так как, само собой разумеется, что ряженые должны рядиться на Новый год, соломенные чучела сжигаться на Масленицу, а пасхальные огни зажигаться к весеннему равноденствию.
Отказ от настоящего солнечного года произошел так же и в Аравии, где до появления ислама пользовались лунным календарем, который регулярно синхронизировался с солнечным путем периодического добавления одного високосного месяца. В те времена 12 лунных месяцев конечно, примерно соответствовали солнечным месяцам других календарей: мухаррам[23] (священной благодати) январю, рабии`у ль-авваль и рабии`у с-саании (первая и вторая весна) марту и апрелю, и зуль-хиджжа (когда совершается хадж) декабрю, в котором праздновался Юлий -солнцеворот; тогда рамадан всегда был в сентябре и пост в течение дня, пожалуй, был просто мерой экономии водных ресурсов, которые теперь незадолго до осенних дождей были весьма скудными (в течение дня жажда больше). Магомет запретил високосный месяц только в Медине (Сура 9, „Раскаяние", стих 36 и далее), из-за чего месяцы путешествуют теперь по всем сезонам.
В общем, мы можем говорить, что точное наблюдение и фиксация солнцестояний и равноденствий - очень давняя и важная проблема человечества. Из текста Лилия о календарной реформе однозначно следует, что было установлено, что длина солнечного года не была неизменна, а колебалась, из-за чего, с одной стороны, требовались постоянные синхронизации календаря (отзвуки которых сохранили народные обычаи), с другой стороны, при неподвижном правиле високоса (как в Юлианском календаре), календарные начала года отклонялись по прошествии некоторого времени от астрономических.
Если отклонение дополнительно вызывалось благодаря скачку прецессии, промежутки времени, которые прошли с введения Юлианского календаря, невозможно вычислить обратным порядком, что также избегал Лилий. Приводимые им исходные данные для расчета сдвига между Цезарем и Никейским собором не совпадает с сегодняшним обратным расчетом (он был бы на один день короче) и Лилий не дает указания на прошедшее со дня собора время. При этом не трудно было бы применить предложенное григорианской реформой високосное правило для будущего времени также и для прошедшего. Но это было сделано лишь много позже. Предположение, что данное правило действительно также для прошлого, в конце концов, легло в основу создания принятой сегодня хронологической конструкции.
Наблюдение, что движение года неравномерно и, что точные измерения произвести невозможно, нашло свое отражение в теории трепидации, которая была хорошо известна во всем средневековье и принималась как факт. Об этом написана подробная статья Уве Топпера „Катастрофы как причина ошибочной хронологии" (2008).
Литература:
Bär, Nikolaus. Chronologie und Kalender. www.nabkal.de.
Bächtold-Stäubli, H; Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Berlin und Leipzig 1932
Evans, James. The History and Practice of Ancient Astronomy. Oxford University Press US, 1998
Matscher, Hans. Heilige im Südtiroler Volksleben, Brixen 1961.
Merino Madrid, Antonio. Ensayo sobre fiestas populares de Los Pedroches (Los Pedroches, 1997)
Millás Vallicrosa, José Maria. Un nuevo tratado de astrolabio de R. Abraham ibn Ezra, in Al-Andalus, Granada-Madrid 1940.
Neugebauer, Otto. Ethiopic Astronomy and Computus. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1979.
Neugebauer, Otto. Chronography in Ethiopic Sources. Wien 1989
Pannekoek, A. A History of Astronomy. London 1961.
Topper, Uwe. Katastrophen als Ursache für falsche Chronologie Vortrag 2008 www.chronologiekritik.net
Примечания:
См. также:
Flavio Barbiero's "On the Possibility of Very Rapid Shifts of the Poles". http://www.poleshift.org/Pole_Shift_Links.html
[1] Цели реформы папа Григорий XIII определил так:"«Было заботою нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте от которого со времени Никейского Собора оно отступило на 10 дней приблизительно, и 14 Луне вернуть ее место, от которого она в настоящее время на 4 или 5 дней отходит. Но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и 14 Луна со своих мест никогда не сдвигались." (папская булла inter gravissimas 24 февраля 1582 года ) - прим. Й. Табова.
[2] Очевидно, Лилий не подозревал, что в принятой им исторической картине из-за "повторов" одних и тех же периодов изменения дат равноденствий и солнцестояний должны выглядеть именно как "блуждания" - назад и вперед, иногда со скачками - прим. Й. Табова.
[3] Скорее всего дело не в вере: Лилий просто заметил характер изменений в деформированной хронологическими перестановками исторической картине празднований Пасхи - прим. Й. Табова.
[4] См. предыдущие комментарии.
[5] Этот вывод содержит всего лишь одно из возможных объяснений - прим. Й. Табова.
[6] Ср. русс. пог. "Варвара ночи урвала, дня притачала". Изначальный смысл этой пословицы был забыт, потому считается, что дескать приметливым людям просто причудилось, новость преждевременна - прим. пер.
[7] По русскому народному календарю 12 июня день Петра-поворота. Говорили: «Солнце на зиму, а лето на жару», "Отселе возврат Солнцу с лета на зиму, день умаляется, а ночь прибывает". - прим. пер.
[8] Якобы в честь Святителя Григория Двоеслова, папы Римского; на самом деле это Масленица, ставшая у православных плавающей, как Пасха, и утерявшая изначальную жесткую привязку к весеннему равноденствию - прим. пер.
[9] В русской традиции Семен-летопроводец, конец лета, до принятия христианства у славян - Вырий (Змейник осенний). Богиня жизни и весны Жива покидает землю и отправляется в Вырий. С ней уходят души предков - прим. пер.
[10] Другое название праздника - Хаг Урим («Праздник Огней») - прим. пер.
[11] В русском языке такой идиомы нет - прим. пер.
[12] Это объяснение предполагает, что еще в библейские времена была хорошо известна гелиоцентрическая модель Солнечной системы - прим. Й. Табова.
[13] рус. фаменот - прим. пер.
[14] рус. тиби - прим. пер.
[15] В результате Юлианский календарь фактически начал нормально функционировать с 1 марта 4 г. н.э. - прим. пер.
[16] Дата проведения Никейского собора - 325 г. н.э., годы правления Октавиана Августа 27 г. до н.э. - 14 г. н.э., реформа календаря 4г. н.э., разница получается всего в 321 год - прим. пер.
[17] Славянское слово «сретение» переводится на современный русский язык как «встреча». Сретение - это встреча человечества с Богом, со светом. - прим. пер.
[18] В частности, в России в этот день отдавали дань воде, поэтому и называли в народе Первый Спас, не только Медовым, но и "Спасом на воде", Водным или Мокрым. После водосвятия принято было купаться, чтобы защититься от лихорадки и сглаза. Весьма схоже с обрядами на Ивана Купала - прим. пер.
[19] День трёх королей-волхвов - Эпифания или Богоявление (греч. Эпифания, Теофания) сначала отмечался вместе с Рождеством Христовым (Армянская Церковь и до сих пор придерживается этой традиции. В IV веке празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, а за праздником Богоявления сохранилась прежняя дата - 6 января.- прим. пер.
[20] Янус олицетворял рубеж между концом старого и началом нового года, считался покровителем всякого начала - прим. пер.
[21] Здесь - первые числа месяцев - прим. пер.
[22] Не только у курдов. В России до сих пор Старый-Новый год - полуофициальный праздник. К нашему времени Юлианский календарь в мире сохранили лишь Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Церкви, афонские монастыри, некоторые русские приходы Православной церкви в Америке, а также группы так называемых старостильников в Элладской (после раскола по этой причине в 1923 г.), Болгарской и Румынских поместных Церквях. - прим. пер.
[23] Транслитерация названий месяцев исламского календаря на русский язык в разных источниках может различаться - прим. пер.
