Рейтинг:  5 / 5

Звезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активна
 

А.В. Горохов

Каким будет новый центр России: Приволжье – сердце державы Белого Царя

 

Восток-Запад АСТ 2006 г.

Твёрдый переплет, 347 стр.

ISBN 5-17-035317-0/5-478-00210-0/5-17-038126-3/5-478-00

Серия: Великие противостояния

 

Аннотация от издательства


В этой книге на основе выявленных закономерностей восприятия людьми мира представлен наиболее вероятный сценарий будущего России. Читатель по-новому осознает геополитическую ситуацию, складывающуюся на Волге и Каме, чреватую серьёзными конфликтами народов России на почве веры, крови, языка и культуры.

Издание адресовано каждому россиянину, которому небезразлична судьба его Родины.

Оглавление:


1. Введение
2. Этногенез
3. Государственная и религиозная история народов Приволжья до 13 века.
4. Орда и её влияние на народы и религии Восточной Европы
5. Исторический аспект концепции Белого Царя
6. Расширение России на восток
7. Влияние смены религий и религиозных канонов в 17-18 вв на типы сознания народов Приволжья
8. Нынешнее состояние дел в Приволжье.
9. Прикладное применение методик Небополитики.
10. Прогнозы развития социально-политической ситуации в Приволжье.
11. Пути решения социально-политических проблем Приволжья.
12. Приволжье как потенциальный центр Державы Белого Царя.

 

Две главы из книги

 

Государства и религия восточных славян

Одним из первых крупных государственных образований славян в Приазовье являлась Русколань, занимавшая территорию, которая позже войдет в состав Великой Булгарии Курбата. Правителем Русколани был Бус Белояр (Бож в византийских летописях). Русколань воевала с готами Германариха. В этой войне Германарих был убит, и его место занял его сын. В итоге многолетней войны Русколань потерпела поражение, а Бус был распят, после чего через земли ослабленной Русколани прошли авары и хазары. Но территория Русколани, Таматарха, Тмутаракань, Тамань по-прежнему считались славянскими княжествами, сохраняя свой статус вплоть до XIII века за исключением периода существования Великой Болгарии.

В составе миграционного потока гуннов в конце IV века многие народы, обитавшие до того в Северном Причерноморье, переселились на запад. Среди мигрировавших народов, отождествляемых со славянами, были и анты, расселившиеся на среднем Дунае. В описании Иорданом похорон Аттилы упоминаются "страва" и "мед", указывающие на присутствие славянского этнического компонента в ставке гуннов. Еще более значительным было перемещение славян-антов на средний Дунай в процессе миграции аваров в 560-х годах. В Среднем Подунавье формируется мощное государство — Аварский каганат, господствующее положение в котором занимали авары, а основным населением были подвластные им славяне. Это население складывалось из антов, а также славян-носителей пражско-корчакской культуры. В пределах каганата сформировалась смешанная культура, именуемая аварской или славяно-аварской. Из Дунайских земель славяне начали заселение Балканского полуострова и Пелопоннеса.

Небольшими группами, иногда отдельными племенами, славяне стремились на юг, спасаясь от гнета аваров, гуннов и других азиатских племен, а также в связи с перенаселенностью некоторых местностей Подунавья. Славяне оседали на Балканах и во время многочисленных аварских военных походов во Фракию, Адриатику, на византийские города. В составе аварcких войск, как свидетельствуют письменные источники, численно преобладали славяне. Иногда сами византийцы селили пленников-славян в своих землях. В VI-VII веках весь Балканский полуостров оказался занятым славянами, а местное население постепенно славянизировалось. Два столетия славяне доминировали и в Греции, достигая 80% от общей численности населения Эллады, но здесь местное население сумело сохранить свое этническое лицо и постепенно ассимилировало пришельцев.

Именно в VI веке в болгарской Добрудже, то есть там, где к тому времени обосновалась часть смешанного населения Ассо-алании, ушедшего с гуннами в Европу, появляются следы салтово-маяцкой археологической культуры. Здесь она проявилась в несколько более развившемся виде (Абоба, Плиска, Нови Базар). Появление памятников той же культуры на Северском Донце датируется VIII веком и совпадает с отражённым в летописях временем переселения с Дуная на север 208 тысяч склавинов, которые состояли из бывших кавказских славян, чёрных болгар и ассов-аланов. По "Краткой истории" константинопольского патриарха Никифора, это произошло в 764 году, и они поселились в Артане. По одной из версий название "Артания" по-тюркски означант "Задонщина".

Дальше на север и восток носители салтово-маяцкой культуры начали расселяться к рубежу IX века, когда они появились на Дону и в Приазовье. Таким образом, славяне салтово-маяцкой культуры, никогда не подчинявшиеся Киеву и происходившие преимущественно от северо-кавказских славян, некогда создавших государство Русколань или "остров руссов", как пишут арабские источники, обосновались в западных пределах Хазарского каганата в самый расцвет его государственной жизни.

В 965 г. Хазарский каганат пал под ударами войск киевского князя Святослава. От этого времени в районах распространения салтово-маяцкой археологической культуры на Донце и Дону остались развалины 12 крепостей и замков, а также пожарища двух сотен укрепленных и неукрепленных селищ с разбросанными повсюду трупами. Осталось также враждебное отношение подонского населения к Киеву, нашедшее отражение в разгроме тьмутарканцами войск киевского князя Ярослава под Лиственом (1023 г.) и в выступлении бродников на стороне татаро-"монголов" в 1223 г. в битве на реке Калка.

Однако разрушение этих поселений не означает, что в них погибло всё население. Без следа исчезли только чёрные болгары, ясов же (ассов-аланов) и подонских славян-бродников источники упоминают и после X века. Через 16 лет после падения каганата персидские источники указывают бродников на Среднем Дону между Хопром и Волгой. Вместе с тем, политические перемены, разрушение прежних экономических центров, усиление государства руссов вокруг Киева и рост значения киевского рынка, послужили причиной почти полного постепенного исчезновения в жизни Подонья предметов салтово-маяцкой материальной культуры.

Изучение материалов археологических раскопок, проводившихся на территории Хазарии, дает однозначный вывод – юго-западные земли Хазарского каганата являются важнейшим центром формирования южно-русского субэтноса. Скифы, сарматы, хазары и русские представляются при этом непрерывной этнической цепью. Археологически культурные слои оседлого земледельческого населения хазарских времён - это непрерывное развитие культуры людей одного антропологического типа, тождественного современному, от 2 тысячелетия до н.э. до XVII - XVIII веков, когда на эти земли началось массовое переселение людей из центральных губерний России. Повторяю: речь идёт только об оседлом земледельческом населении, в различные времена находившимся в зависимости от разных тюркских кочевых народов – булгар, хазар, печенегов, половцев, татаро-"монголов", крымских татар…

Так почему же хазарское прошлое южно-русского населения игнорируется историками?

Во-первых, факт присутствия значительной доли славянского населения в Хазарии невыгоден славянофилам из-за того, что Хазарский каганат традиционно считается державой с иудаистской религией. Их язык не поворачивается записывать иудаистов своими предками.

Во-вторых, исследование реальной расстановки сил и национального состава Хазарии невыгодно сионистам, поскольку идеологический козырь первого после разрушения Храма иудейского государства может оказаться побитым тезисом о крайней незначительности носителей иудаизма в каганате. Мало того, иудаизм хазарской верхушки, отделение этой верхушки от собственного народа явились политической причиной упадка и гибели каганата.

В-третьих, исследование истории Хазарского каганата было невыгодно императорскому дому Романовых, поскольку хазарские земли Нижней Волги являлись оплотом антиромановского сопротивления русского казачества, чьи этнические корни через севрюков ордынского времени и русскоязычных бродников прослеживаются до хазарских времён.

В-четвёртых, изучение хазарского вопроса разрушает удобную схему историографии о происхождении казачества из беглых крепостных, что может вызвать отказ от "идеологически правильного" тезиса о крестьянских войнах под предводительством ****… А если еще учесть мясорубку развёрнутого Л.Д. Троцким расказачивания...

В-пятых, славянское население Хазарии невыгодно тюркским националистам, так как оно снижает значимость тюрков в истории Приволжья. Руководство тюрков-кочевников (тем более – иудейское), как и в Волжской Булгарии, было всего лишь надстройкой над славяноязычным населением, составлявшим основу государства. Не даром обе столицы Орды располагался в зоне именно коренных Хазарских земель: один Сарай почти напротив Волго-Донского перешейка, во все века являвшегося основным торговым путём с Волги на Дон, а другой - невдалеке от Астрахани, определённой Иваном Грозным как старинный исконно русский город.

Признание хазарского участия в формировании русского народа позволяет избавиться от многих "родовых пятен" истории России. При этом восточно-европейская цивилизация выравнивается исторически со всеми пост-римскими европейскими цивилизациями, ведь Хазария ведет успешную борьбу с арабским завоеванием в те же времена, когда арабов с трудом останавливает Карл Великий на юге Франции. Но уже к этому времени восточно-славянская этническая общность оказалась расколотой.

Хазарский этап русской истории полностью объясняет длинную цепь крепостей, нацеленных с одной стороны на оборону киевско-черниговских славян от славян, живущих под властью хазар, а с другой стороны - хазарских крепостей, предназначенных для обороны земель каганата от славян западно-русской ветви. И если хазарские укрепления были построены мощным государством, то и противолежащие им укрепления строились ничуть не менее мощным государственным конгломератом, ставшим в последствии летописным новгород-киевским государством Рюриковичей.

Раскол восточных славян на противоборствующие лагеря привёл к смещению границ. Поход Святослава, разгромившего каганат, временно объединил все восточно-европейские земли в едином этнически однородном государстве, не устранив при этом культурных особенностей восточной части славян, что прослеживалось в казачьих обычаях и неписанных правилах вплоть до начала XX века. В последующем эстафета борьбы за влияние на Русской равнине перешла к Владимиро-Суздальской Руси, тесно связанной по Волге с Булгарией и хазарскими (впоследствии - казачьими) землями. Славяне салтово-маяцкой культуры были частью народа Хазарии, и многочисленные следы побоища, устроенного Святославом в местах их расселения во время его похода на хазар, подтверждают существование антагонизма между двумя ветвями некогда единого славянского сообщества.

Весьма существенным моментом объединения славянских племен Восточной Европы в единый этнос было формирование военно-дружинного сословия, впитавшего представителей разных племен, в том числе тюрков-степняков, скандинавов-варягов и финнов. Древнерусская дружина стала основным элементом государственного управления на Руси, она участвовала в сборах податей и осуществляла местную судебную власть.
Сформировавшись при родоплеменном строе как довольно небольшое профессиональное войско из особо доверенных правителю людей, дружина со временем превратилась в костяк государственной знати, находящейся на службе у правителя и получавшей от него оплату в виде доли от сбора дани. Позднее система распределения была заменена системой "кормлений", когда "ближним" княжеским дружинникам отдавался в управление какой-то населённый пункт, за счёт доходов которого содержался не только сам боярин-дружинник, обязанный по первому же зову явиться к своему сюзерену-князю, но и его личное воинство.

С ростом количества князей-Рюриковичей в становлении древнерусской народности выросла роль городов и их обитателей — городского сословия. K XII веку на Руси насчитывалось более 220 городов, а в начале XIII столетия их число превысило 300. Городское население было своеобразным новообразованием, составленным из разных племен. В условиях города прежние региональные различия стирались, создавалось единое население с единой городской культурой, оказывавшей нивелирующее влияние и на сельские округи. Немалую роль в формировании единого древнерусского этноса сыграли многочисленные междоусобицы, сопровождавшиеся уводом пленных в земли победителей и сменой в побеждённых городах правящих князей, переселявшихся в них вместе с дружиной, семьёй, челядью и семьями дружинников.

Междоусобные войны начального периода феодальной раздробленности отнюдь не ограничивались использованием русских дружин и ополчения. В летописях постоянно отмечается приглашение иноземных войск для решения князьями внутрироссийских и даже внутрисемейных разногласий. Поляки, чехи, венгры, немцы, шведы, печенеги, половцы – вот список иноземцев, к которым обращались русские князья за военной помощью. Ещё в X веке установилась практика расселения нанятых на службу степняков среди немногочисленного русского населения лесостепных территорий. Вначале это были печенеги, а после их вытеснения из Приднепровских степей в Венгрию и Боснию – половцы.

Не следует доверяться историческим мифам, основанным на художественных произведениях XVIII – XIX веков и рассказывающим о непрекращающейся непримиримой борьбе русских княжеств со степняками. Анализ тех же самых русских летописей показывает, что за 250 лет соседства Руси с печенегами и половцами случилось всего несколько набегов степняков на русские княжества и ответных походов русских дружин. При этом летописи пестрят упоминаниями о совместных походах печенежских, русских и половецких воинств, династических браках русской и степной знати.

Стоит отметить, что до-ордынская Русь не была "затерянным миром". Кроме уже упомянутых династических браков со степняками, вступить в родственные отношения с русскими князьями стремились правители многих европейских государств. Родство связывало Рюриковичей с правителями Византийской империи, Венгрии, Чехии, Польши, Дании, Швеции, Франции, Германии. Вхождение Руси в христианский мир только расширило её культурные и политические связи. В старообрядческом "Житии" князя Андрея Боголюбского говорится, что и он сам, и его отец Юрий Долгорукий по многу лет находились в Святой Земле, где защищали Гроб Господень и могилу Богородицы. Имеются основания предполагать, что именно служба Андрея Георгиевича вместе с будущими правителями других европейских государств в орденских структурах Ордена Тамплиеров стала причиной возникновения любопытной ситуации.

Вдруг, во Франции, Германии, Англии, Византии и на северо-востоке Руси, появляются государи, которые начинают проводить принципиально одинаковую внутреннюю политику, основное направление которой - укрепление центральной власти. Кто эти государи? Франция - Людовик VII, Германия - Фридрих II Барбаросса, Англия - Генрих II, Византия - Мануил I, в России - Андрей Георгиевич, еще при жизни прозванный Боголюбским, сын Ростовско-Суздальского князя Юрия Владимировича Долгорукого, внук Владимира Мономаха, праправнук Ярослава Мудрого. Самым старшим из них по возрасту был Андрей Георгиевич (род. 1110), самым младшим Генрих II, король Английский, герцог Нормандский (род. 1130). То, что все они в той или иной степени были родственниками, легко проверяется, если приложить хотя бы минимум усилий. Особенно близкие отношения, у Андрея Георгиевича были с Фридрихом Барбароссой и Мануилом I. В письмах императоры называли русского князя братом, считали равным себе. Император Фридрих был настолько привязан к Андрею Георгиевичу, что распространял эту привязанность не только на Всеволода Георгиевича, наследовавшего Владимирское княжество после него, но и на любого из его родственников.

Практически одновременно все эти государи вводят единообразную судебную систему, единообразное законодательство, единые принципы устройства войска. Вплоть до того, что важнейшие военные походы на их главных врагов начинаются в один и тот же день. С приходом этой когорты правителей связано появление в их государствах культа Богоматери. Например, на Руси до Боголюбского главными соборами были посвящённые Святой Софии, а со времени его вокняжения – посвящённые Богородице. Схожа даже судьба этих правителей, реформы которых повлекли жёсткое сопротивление, вплоть до физического уничтожения, как это случилось со всеми, кроме Фридриха Барбароссы, сумевшего оправиться после покушения.

Попытка Андрея Боголюбского объединить Русь не привела к желаемому результату, но благодаря ей политическое лидерство среди русских земель перешло к Северо-Восточной Руси, ставшей ядром формирования русского этноса. Тем не менее, к началу XIII века Русь оказалась разорённой междоусобицами: города лежали в развалинах, села, преимущественно крупные, располагавшиеся в поймах рек, обезлюдели, а крестьяне расселились на заросшие лесом водоразделы, основывая крошечные деревеньки в два-три дома. Старая столица, Киев, после нескольких штурмов и разграблений полностью утратила своё значение, превратившись, как этого хотел Боголюбский, всего лишь в центр Подольской Украины. Многие русские города, считающиеся уничтоженными во время татаро-"монгольского" нашествия, вполне могли пострадать ещё до этого: при их раскопках отсутствуют находки типично степняцкого оружия. Но освещение данного вопроса лежит в политической, а не научной плоскости.

Определенную роль в интеграции славянского населения Восточной Европы принадлежит торговым связям Руси. Славянские земли пересекли два крупнейших международных водных пути — "из варяг в греки" и Волжский путь в страны Востока. Выгодное положение Руси, контролировавшей эти пути, способствовало быстрому росту таких городов, как Новгород, Киев, Ярославль, Псков, Тверь, Нижний Новгород, Смоленск. Крупнейшая в мире Моложская ярмарка, ежегодно действовавшая в месте впадения реки Молога в Волгу, несколько сот лет подряд собирала купцов со всей Европы, а также из Ирана, Индии, Средней Азии, Средней и Нижней Волги.

Город-республика Новгород был единственным русским городом, входившим в Ганзу. Именно доходы от торговли позволили ему распространить своё влияние на Псков, считавшийся одно время "пригородком" Новгорода, и далеко на восток, на земли, заселённые финно-угорским населением, вплоть до Урала. Окрестности Новгорода крайне неблагоприятны для земледелия, и быстро растущее население постепенно расселялось на восток, осваивая территорию, именуемую сегодня Русским Севером. Именно новгородцы заложили важнейшие центры того времени: Великий Устюг и Белозерск, ставшие впоследствии непримиримыми соперниками Новгорода в освоении северных территорий и важнейшими союзниками Великих князей Владимирских и Московских.

Не исключено, что одной из важнейших причин упадка Киева стало взятие в 1204 году крестоносцами Константинополя, нарушившее ранее существовавшие торговые связи Руси с Византийской империей и Средиземноморьем. То, что данные связи были весьма активными, говорят как межгосударственные договора между Русью и Визанией, так и упоминания о целых кварталах в Константинополе, где постоянно жили русские купцы. А на Руси существовала даже целая купеческая гильдия "сурожан" (от названия старинного города Сурож в Крыму), осуществлявшая торговые операции с Византией и её крымскими колониями.


Религия до-"монгольской" Руси

В древних славянских верованиях, прежде всего, почитались предки: отец, мать, ближайшие родственники. Считалось, что они, даже умерев, охраняли своих детей и родичей, превращаясь в духов. Причём, духи состояли условно из двух групп: Духи Природных Сил и Духи Предков, являющимися, по сути, проявлениями всеобщего Прародителя, Создателя-Бога. А люди, как потомки его, сами были богами. Не боялись его и не ожидали от Творца "спасений", вечной жизни и т.п., а сами творили свою жизнь, стремясь не потерять честь быть потомком бога. Этот бог един, вездесущ и всеобъемлющ. В понимании людей он формализовался в "родителей", "предков", древних "пращуров" в род, поэтому люди и назвали его РОД. Все остальные боги – его потомки-проявления.

Надо отметить, что из-за отрицательного отношения Русской Православной Церкви (да и остальных господствующих на территории Российской Федерации "авраамических" религий) ко всем религиям, не восходящим к Моисееву завету, древнеславянская Природная вера очень слабо изучена как сама по себе, так и в её связях с иными религиями дохристианского периода. Тема табуирована, но даже беглый взгляд на перечень древнеславянских богов и их соответствия языческим богам других народов указывает на то, что до прихода христианства на территории Евразии существовал огромный массив народов (не только индоевропейских, имеются скрытые связи и с религиями финно-угорцев, отмечаемые этнографами), имевших единую религию и поклонявшихся одним и тем же богам. Огромная работа по восстановлению картины древнеславянских религиозных воззрений, проделанная академиком Б.А. Рыбаковым и его последователями (М.Т. Семёнова, В.С. Казаков, Г.К. Максименко), ныне позволяет с определённой долей уверенности судить о духовной жизни русичей. Вот краткий перечень некоторых славянских богов и их "аналогов" у некоторых индоевропейских народов:

Белобог (Belenus (кельт.)) — бог добра, света, богатства, бог—помощник Сварога.

Бес (Bhoi-dho-s (индоевропейское), демон (греч.)) — злой дух, ужас.

Баян (Bajas (италий.)) — бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов.

Велес (Волос, Вала (инд.), Шива (инд.), Гермес (греч.), Меркурий (лат.)) — бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, торговли, колдовства, гаданий, вестник богов, проводник умерших душ.

Вышень (Вишну (инд.)) — божество простора. Воплощение Перуна.
Дажьбог (Митра (инд.), Sol (лат.), Сурья (инд.), Царь Горох) — бог летнего солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель природы.

Дива (Дева, Diana (лат.), Skadi (др. исл.), Артемида (греч.)) — богиня охоты, заповедных лесов, зверей, покровительница девушек.

Дый (Deus (лат.), Зевс (греч.), Deiwas (общеиндоевр.)) — Верховное божество. Дед богов. Сварог — одно из имён Дыя.

Жива (Живия (крито-микен.), Майя (лат.)) — богиня жизни, весны, плодородия, рождения.

Интра (Индра (инд.), Гидра (греч.)) — бог войны, погоды, тучеводитель, бог источников и колодцев, отец зверей, змей, бог плодородия, защитник народа.

Карна (Кручина, Carna (лат.)) — богиня скорби, похоронного обряда, горя.

Коляда (Каледа, Calenda (лат.)) — бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений.

Крышень (Кришна (инд.), Сириус (лат.) Сотис (греч.)) — бог звёзд.

Купало (Купала, Купидон (лат.), Аполлон (греч.), Cupra (италийск.)) — бог очищения, вожделения, любви, брачных пар.

Лада (Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония (греч.), Гера (греч.), Prthivi (инд.)) — богородица, мать богов, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, плодородия.

Леля (Лакшми (инд.), Афродита (греч.)) — богиня девичьей любви, покровительница влюблённых, красоты, счастья.

Лют (Арес (греч.), Skanda (инд.)) — бог боя, войны.

Мара (Морена, Мармор (лат.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Marica (италий.)) — богиня смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, чёрного колдовства, гнева.

Мокошь (Макошь, Деви (инд.), Кармента (лат.), Клото (греч.)) — богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия. Прядёт нить судьбы.

Мор (Марс (лат.), Танатос (греч.), Мар (инд.)) — бог смерти, холода, болезней.

Орей (Арий, Арьяман (инд.)) — прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (первопредок).

Переплут (Черномор, Посейдон (греч.), Нептун (лат.), Варуна (инд.)) — бог моря, мореходства.

Перун (Перкунас (балт.), Парджанья (инд.)) — бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя.

Полель (Кама (инд.), Амур (лат.), Эрос (греч.)) — бог страсти, любви.

Правда (Дакшина (инд.), Юстиция (лат.)) — богиня правды, истины, честности, верности клятве.

Род (Рудра (инд.)) — верховное божество (Deo Deorum), творец вселенной, исток всему.

Сварог (Брахма/Tvastar/Тваштар (инд.), Зевс (греч.), Deus/Juppiter/Jovis Pater (лат.), Savitar (инд.), Ахура-Мазда (ир.)) — мужское воплощение Рода, бог-творец, бог неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, ремёсел, охотников. Отец богов.

Семаргл (Огник, Агни (инд.), Вулкан (лат.), Гефест (греч.)) — бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников.

Стрибог (Ветер, Вейалис (балт.), Ваю (инд.)) — бог ветра, воздушного пространства.

Триглав (Tryglaw, Trimurti (инд.)) — троичность божественных сил, воплощение трёх миров (небо, земля, подземелье).

Троян (Трита Апья (инд.), Тритон (греч.)) — бог здоровья, целебных трав, знахарства.

Усень (Уши (инд.), Ашвин (инд.)) — бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты.

Хмель (Чандра (инд.), Soma (инд.), Нектар (греч.)) — бог хмеля.

Хорс (Гелиос (греч.), Horse (италийск.)) — бог зимнего солнца, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней).

Числобог (Кронос (греч.), Кала (инд.), Сатурн (лат.)) — бог времени, букв, чисел, календаря.

Яже (Ахи Будхинья (инд.), Змей Горыныч) — змей, держащий землю.

Ярило (Арес (греч.), Herilus (италийск.), Геракл (греч.), Геркулес (лат.)) — бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей.

Имена наиболее древних Олимпийцев не имеют значения ни в греческом, ни в древнегреческом, ни в пра-греческом. Зато они переводятся с праславянского (можете даже сами попрактиковаться в "переводе", типа Деус-Зевс - Дий; Афина-Атейна - Таина, Тайна; Арей - Арий; Гера - Яра и т.д.). Около десяти лет назад была доказана вторичность греческих богов по отношению к славянским, но пока научная общественность этого не приняла (как всегда должно смениться хотя бы одно поколение ученых, и это не только касаемо истории). Конечно, это вовсе не говорит о происхождении греков от славян. Речь идёт, скорее всего, о лучшей сохранности в славянских языках имён богов обще-индоевропейского пантеона, восходящего к пра-арийскому, о чём свидетельствуют почти абсолютные русско-индийские соответствия этих имён. Учитывая свидетельства древних греков о приходе на территорию Эллады откуда-то с севера ахейцев, создавших крито-микенскую культуру, родственную пра-арийской аркаимо-синташтинской, такое предположение кажется вполне обоснованным.

История принятия Русью христианства описана историками достаточно подробно, но недостатком всех этих работ является то, что они базируются исключительно на христианском церковном летописании, целями которого было искоренение даже малейших проявлений язычества. Древнеславянская вера в них описывается исключительно чёрными красками, а её носители – как некие фанатичные кровожадные дикари. Тем не менее, по крохам изучая наследие предков, можно увидеть удивительную толерантность древних русичей к представителям иных религий, их благородство, храбрость, самоотверженность.

Как пишет Прокопий Кесарийский, "Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, и поэтому у них счастья и несчастья в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания. Живут они в жалких хижинах на большом расстоянии друг от друга, и все они часто меняют места жительства. Вступая в битву, большинство из них идет на врагов со щитами и дротиками в руках, панцирей же они никогда не надевают; иные не носят ни рубашек (хитонов), ни плащей, а одни только штаны, подтянутые широким поясом на бедрах, и в таком виде идут в сражение с врагами.

В древности оба эти племени называли спорами ("рассеянными"), думаю потому, что они жили, занимая страну "спораден", "рассеянно", отдельными поселками".

Столь удивившее Прокопия бесстрашие идущих на смерть славян основывалось на вере в то, что воин, честно погибший в бою, попадёт в Ирий, царство мёртвых, многие черты которого вобрал в себя христианский рай.

Вообще же Русская Православная Церковь многое позаимствовала из общеиндоевропейских верований, начиная с "функций" святых и привязки церковных праздников к астрономическим датам, кончая обрядами. Именно такая "адаптация" позволила довольно безболезненно внедрить христианство в сознание русского народа.

Не смотря на жёсткие меры властей на первом этапе крещения Руси (до сих пор жива поговорка "Путята крестил Новгород мечём, а Добрыня – огнём"), приверженность "Родной вере" сохранялась ещё много веков. Упоминания о языческих капищах имеются в документах XVI, XVII и даже XVIII веков, а священные камни, деревья и рощи оберегались и почитались населением и в первой половине XX века.

Вот список основных (генеральных по нынешней терминологии) древних славянских капищ:

Капище Ярилы

Дом на Котельнической набережной, Москва;

Придел Святого Иоара разрушенного в начале XIX века Храма Иоанна Предтечи на Бору, Москва, Кремль;

Капище Мокоши

Большая Ордынка, Москва;

Капище Велеса

Храм Христа Спасителя, Москва;

Авраамиевский монастырь, Ростов;

Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;

Капище Хорса

Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;

Капище Дажьбога

Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;

Капище Чернобога

Кафедральный собор, район художественной галереи, Пермь;

Долина реки Кыртык – славянский Храм Сатурна-Чернобога;

Капище Лады

Шумское святилище, Украина;

Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;

Капище Перуна

урочище Перынь близ Новгорода Великого;

Каменье, Вологда;

Выжгородский капищный комплекс, Подмосковье, берег реки Яхрома;

Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;

Капище Купалы

Москворецкий мост – московский Кремль, Москва;

Капище Радогоста

Город-святилище Ретра, Германия;

Капище Триглава

Свентокжицкие горы, верховья Вислы, Польша;

Капище Рода

Звенигород, Украина;

Капище Святовита

Остров Рюген (Буян), Германия.

Доказательства длительности процесса христианизации Руси проскальзывают и в церковном источниках (храм Всех Святых на Кулишках получил своё имя из-за того, что священнослужители не знали, каким богам поклонялись похороненные в нём 100 героев Куликовской битвы), и в гражданских документах (царь Алексей Михайлович жалуется патриарху Никону на действующее на территории Кремля языческое капище). Немало доказательств этому и у археологов: например, русские воины, погибшие в битве на реке Сить (1236 г.) похоронены в курганах по языческому обряду, некоторые соратники князя Андрея Боголюбского – тоже, а сам князь, кроме христианского имени, имел и языческое имя Китай.

Многие христианские праздники, как уже говорилось, либо совпадали по времени, либо когда, церковь была не в состоянии запретить какой-то старинный праздник, под сроки языческих подгонялись христианские с заменой обрядовости и значения. Так, например, известный исследователь Сибири и Урала Пётр Симон Паллас в начале 1770-х гг. сталкивается с языческими обрядами, исполняемыми населением во время церковного праздника, в недавно отстроенной Челябинской крепости.

Некоторые из этих праздников, или лучше сказать, тень их, осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только этнограф может увидеть истинное значение их. Так, например: кто поверил бы, что русский Семик, этот любимый день наших крестьянских девушек, был некогда языческим празднеством? Но это доказывают песни, в которых встречаются имена некоторых богов. Многие из таких празднеств в 1551 году были отменены на Стоглавом соборе и строжайше запрещены. А Проводы русской зимы или Масленица до сих пор празднуется всенародно и не одобряется православной церковью.

Но успех христианизации, на мой взгляд, был связан не столько с терпимостью церковных иерархов, быстро понявших, что с наскоку, в лоб, им не одолеть многовековых народных традиций, сколько с толерантностью древнеславянских верований. Достаточно мирное сосуществование славян с соседними народами (восточных славян с финно-уграми и тюрками, венедов и франко-германцев, венетов и италийцев) объясняется тем, что чужие боги воспринимались не как антагонисты собственным, а как иные проявления, иноязычные названия всё тех же сил природы – родных богов. Видимо, русичи вначале просто отождествили Бога Отца с Родом, Богоматерь с богородицей Ладой или Матерью Ариев (имя Мария), умершего и возродившегося Христа с Хорсом (рождение обоих празднуется 25 декабря), Перуна с громовержцем Ильёй Пророком, Троицу с Триглавом, Велеса – с покровителем домашнего скота святым Власом и так далее. Подмена понятий, как мне кажется, происходила значительно позднее, и могла найти отражение в смутных летописных упоминаниях о борьбе с церковными ересями.

Но дольше всего (по сути – до наших дней) в народной памяти сохранялась символика дохристианской веры, в частности – свастика, являвшаяся символом не только Ариев и их прямых потомков, но и Солнца, почитавшегося как главная животворящая сила природы. В христианстве свастика символизировала также стихии огня и ветра - стихии, воплощающие Святой Дух, и такое совпадение символов, несомненно, стало ещё одной зацепкой при "ловле душ" русских язычников христианскими проповедниками.

При археологических раскопках свастику чаще всего находили на различных деталях архитектуры, оружии, бытовой утвари многих народов Евразии. Свастика повсеместно встречается в орнаментике как знак света, солнца, жизни. По материалам археологических раскопок самой богатой территорией по применению свастики как религиозного и культурно-бытового символа является Россия - ни Европа, ни Индия не могут сравниться с Россией в изобилии свастик, покрывающих русское оружие, стяги, национальный костюм, дома, предметы повседневного быта и храмы.

Свастика являлась главным и почти единственным элементом праславянских орнаментов. Во-первых, разновидностей изображения свастики было очень много. Во-вторых, в древности ни один узор не наносился просто так, каждому элементу узора соответствовало определенное культовое или охранное (обереговое) значение. Согласно археологическим раскопкам именно таким образом строились и древние славянские поселения. К разновидности кругосвастической структуры можно отнести поселения аркаимо-синташтинцев. Свастика была почти на всех оберегах у славян, немцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкир, чувашей и многих других народов.

При Петре I стены его загородной резиденции были украшены свастиками. Простой народ на протяжении тысячелетий использовал свастичные орнаменты в бытовом обиходе, а в начале нынешнего столетия интерес к свастичным символам появился и у власть имущих. В Советской России нарукавные нашивки бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика, с аббревиатурой Р.С.Ф.С.Р. внутри. Свастика присутствует на новых денежных купюрах Временного правительства, а после октября 1917 года на дензнаках большевиков. Сейчас мало кому известно, что матрицы с изображением Коловрата (свастики), на фоне двуглавого орла, были изготовлены по эскизам последнего царя Российской Империи - Николая II. Как религиозный символ ныне свастику используют последователи индуизма, джайнизма и буддизма на Востоке, наследники друидов Ирландии, Шотландии, Скандинавии, что ещё раз подтверждает единство евроазиатского дохристианского конфессионального пространства.

Так или иначе, но считается, что к моменту Батыева нашествия христианство было господствующей религией в большинстве русских княжеств. Лишь часть из них, ставшая впоследствии известной как Литва, может претендовать на сохранение у большинства населения старой Природной веры. По меньшей мере, русские князья и их окружение хотя бы формально (см. уже упоминавшиеся языческие массовые захоронения погибших на р. Сить) были христианами, а православная церковь обладала весьма значительным авторитетом и влиянием на внутрирусские дела.